Diálogo entre un sacerdote y un moribundo

Marqués de Sade...

El Sacerdote:  Llegado el instante fatal en que el velo de la ilusión sólo se desgarra para dejar al hombre reducido al cuadro cruel de sus errores y sus vicios, ¿no te arrepientes, hijo mío, de los múltiples desórdenes a los que te condujo la humana debilidad y fragilidad?

El Moribundo: Sí, amigo mío, me arrepiento.

 El Sacerdote: Pues bien, aprovecha estos remordimientos felices para obtener del cielo, en este corto intervalo, la absolución general de tus faltas, y piensa que es por la mediación del santísimo sacramento de la penitencia que te será posible obtenerla del Eterno.

El Moribundo: No nos comprendemos.

El Sacerdote: ¡Cómo!

El Moribundo: Te he dicho que me arrepentía.

El Sacerdote: Así lo oí.

El Moribundo: Sí, pero sin comprenderlo.

El Sacerdote: ¿Qué interpretación?...

El Moribundo: Ésta... Creado por la naturaleza con inclinaciones ardorosas, con pasiones fortísimas, únicamente colocado en este mundo para entregarme a ellas y para satisfacerlas, y estos efectos de mi creación no siendo más que necesidades relativas a las primeras vistas de la naturaleza, o, si lo prefieres, sólo derivaciones esenciales de sus proyectos sobre mí, todos en razón de sus leyes, sólo me arrepiento de no haber reconocido bastante su omnipotencia, y mis únicos remordimientos sólo se refieren al mediocre uso que hice de las facultades (criminales según tú, según yo muy simples) que ella me había dado para servirla. La he resistido algunas veces, de eso me arrepiento. Cegado por tus sistemas absurdos, con ellos combatí toda la violencia de los deseos que había recibido de una inspiración más que divina, de eso me arrepiento. Coseché sólo flores cuando pude hacer una amplia cosecha de frutos... Estos son los justos motivos de mi pesar. Estímame en algo para no atribuirme otros.

El Sacerdote: ¡A dónde te arrastran tus errores, a dónde te conducen tus sofismas! Prestas a la cosa creada todo el poder del creador. ¿No ves que esas desdichadas tendencias que te extravían no son más que efectos de la naturaleza corrompida, a la cual atribuyes toda la potencia?

El Moribundo: Amigo, me parece que tu dialéctica es tan falsa como tu espíritu. Quisiera
que razonaras más exactamente o que me dejaras morir en paz. ¿Qué entiendes por creador, y qué entiendes por naturaleza corrompida?

 El Sacerdote: El Creador es el dueño del universo, es él quien lo ha hecho todo, lo ha creado todo, y quien conserva todo por un simple efecto de su omnipotencia.

El Moribundo: Es un gran hombre, sin duda. Pues bien, dime por qué este hombre, que es tan poderoso, ha hecho, sin embargo, según tú, una naturaleza corrompida.

El Sacerdote: ¿Cuál hubiera sido el mérito de los hombres si Dios no les hubiere dejado su libre arbitrio, y qué mérito hubiesen tenido para disfrutarlo si no hubiera habido en la tierra la posibilidad de hacer el bien y la de evitar el mal?

El Moribundo: Así, pues, tu dios ha querido hacerlo todo oblicuamente sólo para tentar o probar a su criatura. ¿No la conocía, pues no sospechaba el resultado?

El Sacerdote: Sin duda que la conocía, pero una vez más quería dejarle el mérito de la elección.

El Moribundo: ¿Para qué, desde el momento que sabía el partido que tomaría y sólo dependía de él, ya que le proclamas tan omnipotente, y sólo dependía de él, repito, el hacerla tomar el bueno?

El Sacerdote: ¿Quién puede comprender los designios inmensos e infinitos de Dios con respecto al hombre, y quién puede comprender todo lo que vemos?

El Moribundo: Aquel que simplifica las cosas, amigo mío, sobre todo aquel que no multiplica las causas para mejor enredar los efectos. ¿Para qué necesitas una segunda dificultad cuando no puedes explicar la primera, y desde el momento en que es posible que la naturaleza haya hecho por sí sola lo que le atribuyes a tu dios, por qué quieres buscarle un amo? La causa de que no comprendas es quizá lo más simple del mundo. Perfecciona tu física y comprenderás mejor la naturaleza, depura tu razón y entonces no tendrás necesidad de tu dios.

 El Sacerdote: ¡Desdichado! Sólo te creía sociniano, tenía armas para combatirte, pero veo claramente que eres ateo, y desde el momento en que tu corazón se niega a la inmensidad de las pruebas auténticas que recibimos cada día de la existencia del creador, no tengo nada más que decirte. No se le da luz a un ciego.

El Moribundo: Amigo mío, admite un hecho: de los dos, el más ciego es seguramente aquel que se pone una venda que el que se la arranca. Tú edificas, inventas, multiplicas; yo destruyo, simplifico. Tú agregas error sobre error; yo los combato. ¿Cuál de los dos es el ciego?

 El Sacerdote: ¿No crees, pues, en Dios?

El Moribundo: No. Y esto por una simple razón. Es perfectamente imposible creer en lo que no se comprende. Entre la comprensión y la fe deben existir conexiones inmediatas; la comprensión es el primer alimento de la fe; cuando la comprensión no actúa muere la fe, y ésos que en tal caso pretendieran tenerla, mienten. Te desafío a que creas en el dios que me predicas -ya que no sabrías demostrármelo, ya que no está en ti el definírmelo, y, por lo tanto, no lo comprendes- y desde el momento en que no lo comprendes no puedes suministrarme de él ningún argumento razonable, pues, en una palabra, todo lo que está por encima de los límites del espíritu humano es quimera o inutilidad. Si tu dios no puede ser más que una u otra cosa, en el primer caso sería un loco si creyera en él; un imbécil, en el segundo. Amigo mío, pruébame la inercia de la materia y te concederé el creador. Pruébame que la naturaleza no se basta a sí misma y te prometo suponerle un dueño. Hasta entonces, nada esperes de mí, sólo me rindo a la evidencia y sólo la recibo de mis sentidos; dónde ellos se detienen allí mi fe queda sin fuerzas. Creo en el sol porque lo veo, lo concibo como el centro de reunión de toda la materia inflamable de la naturaleza, su marcha periódica me complace sin asombrarme. Es una operación de física, acaso tan simple como la de la electricidad, pero que no nos está permitido comprender. ¿Qué necesidad tengo de ir más lejos? ¿Cuando me hayas levantado los andamios de tu dios por encima de esto, qué habré avanzado? ¿No necesitaré hacer tanto esfuerzo para comprender al obrero como el gastado en definir la obra? Por consiguiente, no me has prestado ningún servicio con la edificación de tu quimera, has turbado mi espíritu sin iluminarlo, y debo odiarte en vez de agradecerte. Tu dios es una máquina que fabricaste para que sirva a tus pasiones, y la has hecho mover a tu capricho, pero desde el momento en que incomoda los míos permíteme que la haya derribado. En el instante en que mi alma débil tiene necesidad de calma y de filosofía no vengas a espantarla con tus sofismas, que la asustarían sin convencerla, que la irritarían sin hacerla mejor. Amigo mío, esta alma es lo que la naturaleza quiso que fuera, es decir, el resultado de los órganos que ha querido formarme en razón de sus designios y de sus necesidades; y como ella tiene una necesidad igual de vicio y de virtud, cuando quiso llevarme hacia el primero así lo ha hecho, cuando ha querido la segunda, me ha inspirado deseos por ella, y me ha entregado a ambos de igual modo. Busca sus leyes como única causa de nuestra inconsecuencia humana, y no busques a sus leyes más principios que su voluntad y su necesidad.

El Sacerdote: Así pues, todo es necesario en el mundo.

El Moribundo: Seguramente.

El Sacerdote: Pues, si todo es necesario, todo está, pues, regulado.

 El Moribundo: ¿Quién dice lo contrario? El Sacerdote: ¿Y quién pudo arreglarlo todo como está si no es una mano omnipotente y sabia?

El Moribundo: ¿No es necesario que la pólvora se inflame cuando se le aplica el fuego?

El Sacerdote: Sí.

 El Moribundo: ¿Y qué sabiduría encuentras en eso?

El Sacerdote: Ninguna.

El Moribundo: Es posible, pues, que haya cosas necesarias sin sabiduría, y posible, por consiguiente, que todo derive de una causa primera, sin que haya razón ni sabiduría en esta primera causa.

El Sacerdote: ¿A dónde quieres llegar?

El Moribundo: A probarte que todo puede ser lo que es y lo que no es, sin que ninguna causa sabia y razonable lo conduzca, y que efectos naturales deben tener causas naturales, sin que haya necesidad de suponerle otras antinaturales, como lo sería tu dios, ya que él mismo tendría necesidad de explicación sin suministrar ninguna. Y, por consiguiente, desde que tu dios no es bueno para nada, es perfectamente inútil; y como hay gran probabilidad de que todo lo inútil es nulo y de que todo lo nulo es la nada, así pues, para convencerme de que tu dios es una quimera no tengo necesidad de otro razonamiento fuera del que me suministra la certeza de su inutilidad.

El Sacerdote: Sobre este pie me parece innecesario hablarte de religión.

El Moribundo: ¿Por qué no? Nada me divierte tanto como la prueba del exceso de fanatismo y de la imbecilidad humana sobre este punto. Son extravíos tan prodigiosos que el cuadro, aunque horrible, a mi juicio es siempre interesante. Responde con franqueza, y, sobre todo, destierra el egoísmo. Si fuera tan débil que me dejara sorprender por tus ridículos sistemas de la existencia del ser que hace necesaria la religión, ¿bajo cuál forma me aconsejarías que le rindiera culto? ¿Quisieras que adoptara los desvaríos de Confucio mas bien que los absurdos Brahama? ¿Que adorara a la gran serpiente de los negros, al astro de los peruanos o al dios de los ejércitos de Moisés? ¿A cuál de las sectas de Mahoma quisieras que me rindiese? ¿Qué herejía de los cristianos es, a tu juicio, preferible? Cuidado con tu respuesta.

 El Sacerdote: ¿Puede ser dudosa?

El Moribundo: Dila, pues, egoísta.

El Sacerdote: No, sería amarte tanto como a mí si te aconsejara lo que yo creo.

El Moribundo: Y es querernos muy poco el escuchar semejantes errores.

 El Sacerdote: ¿A quién pueden cegar los milagros de nuestro divino redentor?

El Moribundo: A quien no vea en él sino al más ordinario de todos los bribones y al más
vulgar de todos los impostores.

El Sacerdote: ¡Dios, lo escuchas sin descargar tu ira!

El Moribundo: No, amigo mío, todo está en paz porque tu dios, sea por impotencia, sea por razón, o, en fin, por lo que tú quieras, es un ser al que admito por un momento sólo por condescendencia a ti, o, si lo prefieres, para prestarme a tus pequeños designios, porque ese dios, repito, si existiera como tienes la locura de creerlo, no puede, para convencernos, haber tomado los medios tan ridículos como los que tu Jesús supone.

El Sacerdote: ¡Cómo, las profecías, los milagros, los mártires, no son pruebas?

 El Moribundo: ¿Cómo quieres, en buena lógica, que pueda recibir como prueba aquello que necesita probarse? Para que la profecía sea una prueba sería necesario, primeramente, que yo tuviera la certidumbre completa de que ha sido hecha; pues, al consignársela en la historia sólo tiene para mi la fuerza de los otros hechos históricos, dudosos en sus tres cuartas partes; y si a esto agrego la apariencia más que verdadera de que me han sido transmitidos por historiadores interesados, estaría, como lo ves, más que en mi derecho para dudar de ellos. ¿Quién me asegura, por otra parte, que esa profecía no ha sido hecha con posterioridad, que no ha sido el efecto de la combinación de la más simple política como la de concebir un reino feliz bajo un rey justo, o la de la helada en invierno? Y si esto es así, ¿cómo quieres que la profecía, al tener tanta necesidad de ser probada, pueda convertirse en prueba? Con respecto a tus milagros, ellos tampoco se me imponen. Todos los bribones los han hecho, y todos los tontos los han creído. Para persuadirme de la verdad de un milagro tendría necesidad de estar muy seguro de que el acontecimiento que tú llamas de esa manera fuera absolutamente contrario a las leyes de la naturaleza, pues sólo lo que está fuera de ella puede pasar por milagro. ¿Y quién la conoce bastante para atreverse a afirmar cuál es precisamente el punto en que se detiene y cuál es el que infringe? Bastan dos cosas para acreditar un pretendido milagro, un titiritero y unas mujerzuelas. Vamos, no busques jamás un origen distinto para los tuyos. Todos los nuevos sectarios los han hecho, y, lo que es más singular, todos encontraron imbéciles para creerles. Tu Jesús no ha hecho algo más singular que Apolonio de Tiana, y, sin embargo, nadie ha pensado en tomar a éste por un dios. En cuanto a tus mártires, éste es el más débil de tus argumentos, sólo falta el entusiasmo y la resistencia para hacer mártires, y mientras la causa opuesta me ofrezca tantos como la tuya, jamás estaré lo suficientemente autorizado para creer a la una mejor que la otra, sino muy inducido, en cambio, a suponer despreciables a ambas. ¡Amigo mío! Si fuera verdad que existe el dios que predicas, ¿tendría necesidad de milagro, mártir o profecía para establecer su imperio? Y si, como dices, el corazón humano fuera su obra, ¿no sería ése el santuario que hubiera elegido para su ley? Esta ley igual, pues emanaría de un dios justo, se encontraría de manera irresistible grabada igualmente en el corazón de todos, y, de un extremo al otro del universo, todos los hombres, al ser semejantes por ese órgano delicado, igualmente serían semejantes por el homenaje que rendirían al dios que le hubiera dado este corazón, no tendrían más que una manera de amarlo, más que una manera de adorarlo y servirlo y tan imposible les sería desconocer ese dios como resistir a la inclinación secreta de su culto. ¿En vez de eso, no veo en el universo tantos dioses como países; tantas maneras de servir a esos dioses como
diferentes cabezas o diferentes imaginaciones hay? Esta multiplicidad de opiniones, en la cual físicamente me es imposible elegir, ¿sería, a tu juicio, la obra de un dios justo?. Vamos, predicante, ultrajas a tu dios al presentármelo de esta manera. Déjame negarlo completamente, pues si existiera, entonces le ultrajaría menos mi incredulidad que tus blasfemias. Vuelve a la razón, predicante, tu Jesús no vale más que Mahoma, Mahoma, menos que Moisés, y estos tres, menos que Confucio, quien, sin embargo, dictó algunos buenos principios mientras que los otros tres disparataban. Pero, en general, todos éstos no son más que impostores, de los cuales el filósofo se ha burlado, y a los cuáles la canalla ha creído, y a los cuales la justicia hubiera debido ahorcar.

 El Sacerdote: ¡Ay de mí, sólo lo hizo con uno!

El Moribundo: Era el que más lo merecía. Sedicioso, turbulento, calumniador, bribón, libertino, grosero, farsante y malvado peligroso, poseía el arte de engañar al pueblo y mereció, por lo tanto, el castigo de un reino en el estado en que se encontraba entonces el de Jerusalén. Fueron muy prudentes al deshacerse de él, y es quizás el solo caso en que mis máximas, extremadamente dulces y tolerantes por lo demás, admiten la severidad de Temis. Excuso todos los errores, salvo aquellos que pueden ser peligrosos para el gobierno en que se vive. Los reyes y sus majestades son las únicas cosas que se me imponen, las únicas que respeto, pues quien no ama a su país y a su rey, no es digno de vivir.

 El Sacerdote: Pero, en fin, admitirás algo después de esta vida, es imposible que tu espíritu no se haya complacido, algunas veces, en atravesar la espesura tenebrosa de la suerte que nos espera. ¿Qué sistema puede ser más satisfactorio que el de una multitud de penas para quien vivió mal y el de una eternidad de recompensas para quien vivió bien?

 El Moribundo: ¿Cuál, amigo mío? El sistema de la nada nunca me ha espantado: es consolador y simple. Todos los otros son obra del orgullo, sólo éste lo es de la razón. Por lo demás, no es ni espantosa ni absoluta esa nada. ¿No tengo ante mi vista el ejemplo de las generaciones y regeneraciones de la naturaleza? Nada perece, amigo mío, nada se destruye en el mundo. Hombre hoy, gusano mañana, pasado mañana mosca, ¿no es siempre existir? ¿Y por qué quieres que me recompensen por virtudes cuyo mérito no tengo, o me castiguen por crímenes cuyo dueño no he sido? ¿Puedes conciliar la bondad de tu pretendido dios con este sistema, y puede él haber querido crearme para darse el placer de castigarme, y esto sólo a consecuencia de una elección de la que no he sido dueño?

El Sacerdote: Lo eres.

El Moribundo: Sí, según tus prejuicios. Pero la razón los destruye. Y el sistema de la libertad humana sólo fue inventado para fabricar el de la gracia que llegó a ser tan favorable a tus desvaríos. ¿Qué hombre en el mundo, si viera el patíbulo junto al crimen, lo cometería si fuera libre de no cometerlo? Una fuerza irresistible nos arrastra, y ni por un instante somos dueños de determinarnos por nada que no esté del lado hacia el cual nos inclinamos. No hay una sola virtud que no sea necesaria a la naturaleza; y, reversiblemente, ni un solo crimen del que no tenga necesidad, y toda su ciencia consiste en el perfecto equilibrio en que mantiene a ambos. ¿Podemos ser culpables del lado hacia el que nos arroje? Tanto como la avispa que clava su aguijón en tu piel.

El Sacerdote: Así, pues, ¿los crímenes más grandes no deben inspirarnos ningún espanto?

 El Moribundo: No he dicho eso. Basta que la ley lo condene y que la cuchilla de la justicia lo castigue para que nos inspire la aversión o el terror, pero desde que desdichadamente se haya cometido, hay que saber tomar su partido y no entregarse a estériles remordimientos. Su efecto es vano, pues no pudo preservarnos de él; nulo, pues no lo repara. Es absurdo, pues, entregarse a los remordimientos, y más absurdo aun temer el castigo en el otro mundo si somos bastante dichosos de haber escapado al castigo de éste. Dios no quiera que vaya con esto a estimular el crimen, hay que evitarlo tanto como se pueda, pero es por la razón que es necesario huirle, y no por falsos temores que no consiguen nada, y cuyo efecto se destruye tan rápido en un alma firme. La razón, amigo mío; sí, sólo la razón debe advertirnos que perjudicar a nuestros semejantes no puede jamás hacernos felices, y nuestro corazón, que contribuir a su felicidad es lo más grande que la naturaleza nos haya acordado en la tierra. Toda moral humana se encierra en esta sola frase: hacer a los demás tan felices como uno mismo desea serlo, y no causarles nunca. un mal que no quisiéramos recibir. Estos son, amigo mío, estos son los únicos principios que debemos seguir y no hay necesidad de religión ni de dios para apreciarlos y admitirlos: Sólo se necesita un buen corazón. Pero siento que me debilito, predicante. Abandona tus prejuicios, sé hombre, sé humano, sin temor y sin esperanza, abandona tus dioses y tus religiones. Todo esto sólo es bueno para poner cadenas en las manos de los hombres, y el solo nombre de todos estos horrores ha hecho verter más sangre en la tierra que todas las otras guerras y plagas juntas. Renuncia a la idea del otro mundo, no lo hay, pero no renuncies al placer de ser feliz y de hacer la felicidad en éste. Esta es la única manera que te ofrece la naturaleza rara duplicar o extender tu existencia. Amigo mío, la voluptuosidad siempre fue el más querido de mis bienes, le he ofrecido incienso toda mi vida, y quiero terminarla en sus brazos. Mi fin se aproxima. Seis mujeres más bellas que el día están en el cuarto vecino, las reservaba para este momento. Toma de ellas tu parte, trata de olvidar en su seno, a ejemplo mío, todos los vanos sofismas de la superstición y todo los imbéciles errores de la hipocresía.

 Nota: El moribundo llamó, las mujeres entraron y el predicante se convirtió en sus brazos en un hombre corrompido por la naturaleza, por no haber sabido explicar lo que era la naturaleza corrompida.

FIN

El Invisible

Si se piensa en una muestra o una puesta en escena siempre hay que tener en cuenta, cuando hablamos desde el psicoanálisis, aquello que lo hace ser. Aquello que lo hace ser implica dónde estaría la esencia de eso que aparece, eso que se muestra hacia otro (el espectador) que le da un cierto sentido para significarlo.

En las presentaciones teatrales, en este caso hablamos particularmente del arte de la marioneta, hay que tener en cuenta que se nos abre frente a nuestros ojos una nueva realidad. Pero lo interesante es que el espectador pueda captar algo del orden del deseo de dicho autor, para lo cual debe deponer la mirada y dejar un espacio para que la causa, su Das Ding, su deseo, su Real surja en ese momento y logre ser captado.

Podríamos pensar a una marioneta que por sí sola no significaría nada pero que si su creador logra insertarla dentro de una cadena de significantes por medio de sus hilos, lograría dejar deslizar algo del orden de su deseo, de su música, de su estética; en definitiva, de su amor.

Podríamos pensar al creador como aquel Otro desde donde el personaje surge, ese espacio que mueve los hilos y le da todo un sentido propio del ser-hablante. A su manera, este tipo de creación implica una realidad artística dispuesta a captar las subjetividades de los presentes y lograr que la dinámica de la transferencia se produzca entre el espectador y un muñeco de madera (sin vida en principio) que no habla, o por lo menos no lo hace de una manera fonética.

Así, entonces, podríamos decir que su creador se vuelve invisible. Es aquél que direcciona y propone, aquél que deja entre ver un deseo y su angustia.

Un gran Otro que no puede ser dicho ni visto pero que puede, mediante su presencia que conlleva amores y odios, ser mirado y puesto en una escena mediante la intermediación fantasmática.

Un creador; Otro que actúa, habla y direcciona desde la invisibilidad de su escenario, un lugar de goce que lo posiciona detrás del telón.

La verdad del Deseo es una ofensa ante la Ley

Kafkiano...

LacanPoe

 El presente escrito versa sobre una relación que podríamos establecer entre lo que Lacan plantea en el Seminario seis sobre el deseo y un relato (siniestro) del escritor y poeta Edgar Allan Poe llamado “el gato negro”.

Este relato se inscribe dentro de sus textos denominados como “horrorosos” ya que comienza siendo una confesión escrita, por el propio protagonista de los hechos, de ciertos episodios domésticos en la vida del mismo. Hechos que lo han llevado a prisión y a la muerte debido a esas causas.

Brevemente, el relato cuenta la historia de un hombre que durante su historia se destacó por la docilidad y bondad en su carácter, y cito “La ternura que abrigaba mi corazón era tan grande que llegaba a convertirme en objeto de burla para mis compañeros”.

Relata que sentía un gusto y unos placeres especiales por los animales, y que sus padres siempre lo dejaban tener varias mascotas en su casa.

Cuenta que se casó joven y tuvo la alegría de compartir con su mujer esta adoración por los animales. Lo que condujo a que compren pájaros, peces de colores, un hermoso perro, conejos, un monito y un gato llamado Plutón (el que se había convertido en su camarada y favorito).

Aquí se presenta un quiebre en el relato, ya que el protagonista cuenta cómo con los años venideros su temperamento y carácter se alteraron radicalmente por culpa del “demonio”. Este demonio del que habla es su “enfermedad del alcohol” que lo volvía cada vez mas loco.

Esto lo llevo a infligirle violencias a su mujer y cierto rechazo para con el gato negro.  

Se podría decir que esos deseos descritos por él como perversos se habían mantenido a raya durante toda su vida, hasta ese punto donde la ruptura se hizo presente y llevo a cabo las violencias físicas contra el gato(al que le terminó sacando un ojo con un cortaplumas).

“Una noche en que volvía a casa completamente embriagado, alce en los brazos al gato y me mordió ligeramente la mano. Se apoderó de mí una furia demoníaca y ya no supe lo que hacía. Fue como si la raíz de mi alma se separara de golpe de mi cuerpo.”

Luego el protagonista hace una descripción de esa perversidad, diciendo que es uno de los impulsos primordiales del corazón humano. Deseos que lo llevaron a el ahorcamiento del gato en el jardín contiguo a su casa.

Cuenta, luego, que una noche su casa fue víctima de un incendio y todas sus pertenencias quedaron en la ruina salvo por una imagen del gato con una soga alrededor de su cuello que el autor dice ver en su habitación junto con las palabras “extraño” y “curioso” (el fantasma del gato lo persiguió durante meses).

El relato continúa, diciendo que el protagonista encuentra otro gato en uno de los bares al que concurría habitualmente. Lo adopta como mascota pero con el correr del tiempo sintió que ya no soportaba mas su presencia, lo odiaba.

“De día, aquella criatura no me dejaba un instante solo; de noche, despertaba hora a hora de los mas horrorosos sueños, para sentir el ardiente aliento de la cosa en mi rostro y su terrible peso apoyado eternamente sobre mi corazón.”

Esta situación produjo que todo lo bueno quedara por fuera del protagonista y terminó por intentar matar al gato. Hecho que su mujer impidió.

Ante este impedimento, el protagonista tomó el hacha y se la clavó a su mujer en su rostro dándole muerte. Acto seguido, decidió esconder el cadáver en las sólidas paredes del sótano.

El autor describe cómo el alivio corrió por sus venas y cuenta cómo la policía no había podido descubrir el cuerpo de su mujer tan astutamente escondido.

Para finalizar, el protagonista cuenta cómo en la última inspección policíaca, ya retirándose de su domicilio, él mismo los invita a inspeccionar las paredes alegando que “tienen una gran solidez” (en un intento por decir algo con suma naturalidad y espontaneidad).

Ante este acto, la pared de concreto se desmorona descubriendo el cadáver de su mujer detrás de ella y condenando al sujeto a prisión.

Lo que puede extraerse para realizar un abordaje lacaniano del texto de Poe son algunas cuestiones ligadas al deseo del protagonista, al acto o actos llevados a cabo en función de las muertes, cómo el fantasma del sujeto se va modificando a través de la historia y la cuestión de su adicción al alcohol que en definitiva él mismo la denomina como “enfermedad demoníaca”.

Puede decirse que desde un comienzo de la historia el protagonista se presenta como amable y amoroso tanto con su esposa como con sus mascotas, en especial con el gato.

Inmediatamente, hay un giro en su percepción de la realidad, realidad fantasmàtica que lo hace pensar que el gato lo mira con cierta intención, lo juzga, lo persigue, etc. Esta cuestión hace que sienta para con el gato cierto rechazo.

A la vez que rechaza aquello que mas amaba como son su gato y su esposa, el protagonista va dando lugar a la emergencia de su deseo, su deseo verdadero, “perverso” tal como él lo define.

Se plantea, desde Lacan, a ese deseo como aquello que se desplaza constantemente, esa cosa que emerge en un instante y desaparece en el siguiente. Ese deseo que solo puede articularse en función de una cadena de significantes, y puesto en escena solo a través del fantasma que lo soporta.

En el caso de este relato, puede verse cómo el protagonista comienza por verbalizar los insultos hacia su esposa y mascota, para luego pasar al acto y terminar por darle muerte a los dos.

Podemos decir que la captación de la realidad por parte del protagonista se va tiñendo de un lenguaje que el percibe como persecutorio, insoportable, un Real que lo confronta con su propia muerte si no hace nada al respecto.

Un ejemplo de esto es esa misma realidad en con respecto al nuevo gato adoptado al comienza a denominar como “cosa”, “bestia”, “aliento insoportable”, “posado sobre su corazón”.

La cuestión del fantasma es importante ya que va determinando sus actos, es la realidad en la que todo sujeto se mueve y soporta su deseo. Es aquello que mas le sirvió a su deseo para manifestarse tan salvajemente y realizarse.

El protagonista se siente “desfallecido” como sujeto en el momento en que la embriaguez (el objeto alcohol) ya no puede “tapar” ese agujero. Esto produce un quiebre en el protagonista, una ruptura que emerge en angustia.

Podríamos decir que el sujeto se castra en este sentido y logra la realización de ese deseo, deseo verdadero en él.

Es, en definitiva, el Otro el que lo habilita para esta transformación, para este corrimiento de posición. Y es en relación a éste Otro que el sujeto repite y confirma su deseo verdadero (esto puede verse en el encuentro con otro gato que le sirve para confirmar su posición como sujeto).

Se puede decir que el fantasma es en tanto que el sujeto está privado de algo de sí mismo que ha tomado valor de significante incluso de su alienación (alienado al alcohol por ejemplo), es en tanto que está en esta posición que un objeto particular deviene objeto de deseo.

Por último, cabe destacar el gran final que tiene el relato. En él, el protagonista se encuentra en una situación bastante extraña ya que esconde a su mujer porque tiene la intención de que la policía no descubra sus actos.

Sin embargo, antes de que los oficiales se retiren, él mismo los invita a que observen la “solidez de la pared”. Hecho que hace que la pared se caiga y se lo condene por el homicidio.

Se puede decir, entonces, que el deseo del protagonista pasa por hacerse ver y reconocer como autor del hecho y no por el anhelo de seguir libre. Pasa por transgredir la ley y mostrarse frente a los policías, o mejor dicho, un acto realizado para el Otro.

Un acto que le permite ser introducido nuevamente en una cadena significante como sujeto, haciéndose responsable(inconscientemente) de ese deseo decidido que lo mueve al acto(y no dudoso).

***

Puedo citar a Lacan cuando dice que “la verdad del deseo es por sí misma una ofensa a la autoridad de la ley”.

RED

“Qué es lo que ves?

Sé específico, exacto pero sensible, amable. ¿Comprendes? Sé un ser humano, estos cuadros merecen compasión, viven o mueren de acuerdo a la sensibilidad del espectador. Fueron creados para despertar tu sensibilidad. Se lo merecen…

Entonces…¿Qué ves?”

                                                                                                                                         

                                                                                                                      “RED”

A veces es interesante poder pensar al sujeto que nos compete desde el psicoanálisis desde un punto de vista diferente (o no tanto) del que solemos hacerlo en nuestro ámbito.

Los temas que atraviesan al sujeto, al amor y al deseo son tan fundamentales como complejos como para desarrollarlos en unas pocas líneas pero pienso que este sesgo es una forma de captar algo del orden de lo que tanto Freud como Lacan han querido transmitir.

Ahora bien; el mundo del arte tiene diversas aristas por la cual se lo puede abordar pero la lectura que hace Lacan de la pintura es muy interesante para posicionarse en otro lugar; para pensar al artista y al espectador en una bella analogía entre el analista y su analizante.

Me refiero más precisamente a la obra teatral que protagoniza Julio Chavez junto a Gerardo Otero; interpretando a Mark Rothko (un exponente fundamental del expresionismo abstracto) y a su fiel asistente.

La obra teatral tiene una dinámica impresionante entre estos dos personajes. Se preguntan todo el tiempo qué es lo que se ve cuando un sujeto observa una pintura. ¿Qué la hace una obra de arte?¿qué nos transmite?¿como se la piensa?¿se puede saber algo del autor al observar la pintura?¿Cuál es su posición en la existencia?¿sus valores? Más precisamente cuál es la posición que tiene en su fantasma y por donde lo atraviesa su deseo.

Mark se pasa toda la obra presentando un miedo absoluto: el miedo al negro; la angustia que le genera que “el negro se coma al rojo”, que la chispa se apague, que se genere un vacío y que se caiga en la nada. En definitiva; la angustia frente a la muerte y la de su obra.

En el seminario 11, Lacan dice: “¿Qué es la pintura? Hemos llamado cuadro a la función en la cual el sujeto ha de localizarse como tal”. Y continúa: “en el cuadro, el artista quiere ser sujeto, y el arte de la pintura se distingue de todos los demás por el hecho de que, en la obra, el propósito del artista es imponerse a nosotros como sujeto, como mirada”.

Rothko le pregunta todo el tiempo a su asistente acerca de lo que ve; “Decime qué ves” alega nuestro protagonista, esperando que el asistente pueda captar el ser del autor puesto ahí.

Desde el psicoanálisis sabemos, que para poder realizar este acto hay que hacer un movimiento que implique un pasaje del ojo a la mirada; porque no se trata del órgano que ve algo (manchas, colores, relieve, etc). Se trata de una pérdida que hay que lograr para poder dejar el instinto y pasar a la dimensión de la cultura, del lenguaje (única realidad para el sujeto).

Al poder realizar esta operación, el espectador es presa del deseo; es un movimiento para, como dice Lacan, deponer la mirada y ver (o escuchar) dónde está el deseo del autor.

***

El ojo queda del lado del señuelo, de la trampa. No da lugar a la dimensión del deseo, de la pérdida. Por ende; Rothko (Chavez) nos dice que esos cuadros fueron creados para despertar la sensibilidad, para despertar el deseo, y para dejar caer ese objeto-a. Movimiento indispensable para que un sujeto se constituya como tal.

Lo religioso...

"El análisis es una función imposible -no sé si usted está al corriente- éste se ocupa muy especialmente de lo que no anda bien. Por eso, se ocupa de esa cosa que conviene llamar por su nombre: Lo Real."

                                                                                                                                            J. Lacan - “El triunfo de la religión”

Hablar de la cuestión religiosa siempre genera una suerte de incertidumbre difícil de transitar. Sobre todo si tenemos en cuenta aquello que, desde el psicoanálisis, intentamos articular dado los conceptos que Lacan nos ha aportado.

Me propongo, entonces, pensar a la religión desde la etimología de la palabra tal como se la entiende desde el latín. ‘Religión’ se expresa como ‘Religare’, que quiere decir re-ligar; establecer una relación, siempre causal, entre el sujeto y Dios.

Ahora bien, podemos preguntarnos qué quiere decir Dios, o bien, qué quiere decir un sujeto, pero estaríamos entrando en callejones que pueden dejarnos sin salida y desviándonos del propósito de la presente reflexión acerca de este tema.

Por este motivo, lo que vamos a decir como para comenzar a plantear el tema es que la relación que existe entre el sujeto y Dios es una relación basada en la verdad y en el sentido que, sobre la existencia, viene a aportar la religión.

En su entrevista acerca de por qué la religión triunfa y perdura en el tiempo, Lacan dice que “hay una cosa que hace que el mundo sea inmundo”. Hay una cosa sobre la cual el sujeto no posee un control sino que es una dimensión sobre la cual el sujeto es “victima”, una dimensión sobre la cual el sujeto padece y se establece en un vacío en el cual queda inserto.

Con esta dimensión nos referimos al registro de lo Real; un eje en el cual el sujeto se posiciona de una determinada manera en su estructura. Una dimensión que implica un goce mortífero pero que, sin embargo, al estar atravesado por la palabra se logra realizar una articulación que le permite decir algo al respecto y posicionarlo en una escena (fantasmática) que puede ser presentada ante el Otro (Dios).

Los psicoanalistas nos diferenciamos tajantemente de la cuestión religiosa ya que, como lo expresa Lacan en el escrito que mencionamos, nuestra práctica no se asemeja en nada a la práctica confesora del sacerdote.

La respuesta ante ésta afirmación implica que en la confesión el sujeto (sufriente) dice todo lo que sabe al sacerdote, comenta cuáles han sido sus pecados y los problemas que le conlleva su vida cotidiana.

La posición del analista se encuentra en un lugar totalmente opuesto a este ya que, en la situación analítica, el sujeto dice más de lo que sabe cuando enuncia. El analista está en una posición que implica un corrimiento de lugar en función de una verdad que no es la suya.

El analista trabaja en su práctica con la verdad y el saber del paciente y no es representante de una moral superior que lo determina en su ser, al mejor estilo panóptico.

Sin embargo, más allá de estas diferencias que hacen a la práctica diaria, Lacan viene a decir que la religión es aquello que logra perdurar en el tiempo y que posee un poder que se incrementa a medida que pasan las épocas.

El motivo de esta posición es el manejo que hace la religión sobre la verdad y el sentido. Dice Lacan: “Son capaces de dar sentido a cualquier cosa: un sentido a la vida humana, por ejemplo. Se formaron para eso; todo lo que es religión consiste en dar un sentido a las cosas que antes eran las cosas naturales”.

Lacan intenta decirnos que el motivo por el cual la religión viene a inventarse es justamente para eso; para que no puedan darse cuenta de aquello que no anda. De aquel Real que nos carcome y nos pone en jaque con respecto al sentido habitual que le damos a las cosas.

Es el lenguaje, en definitiva, el cuerpo que da cuerpo (de sentido) a ese Real. “Al principio era el verbo”; con el verbo Dios creó el mundo y dio un sentido, un orden, una verdad a todo aquello que estaba en estado de des-orden.

Con respecto a estas reflexiones que aparecen en la biblia, Lacan dice que cuando el verbo se encarna, las cosa comienzan a andar mal. Ya no se es absolutamente feliz y todo se encuentra devastado por el verbo.

Entonces, y para “concluir”, se puede pensar que la religión aparece para dar un sentido y generar un tapón al vacío que genera la propia existencia del hombre. Una verdad que viene a ser impuesta y, ante la cual, el sujeto se pone en una posición de esclavo.

Una posición de esclavo que le permite a un amo estar ahí, gozándolo y dándole un sostén, una palabra, un sentido y una forma (siempre imaginaria) a su nadería.

Baruch Spinoza

Bruma de Oro, el Occidente alumbra
La ventana. El asiduo manuscrito
Aguarda, ya cargado de infinito.
Alguien construye a Dios en la penumbra. 
Un hombre engendra a Dios. Es un judio
De tristes ojos y de piel cetrina;
Lo lleva el tiempo como lleva el rio
Una hoja en el agua que declina.
No importa. El hechicero insiste y labra 
A Dios con geometria delicada;
Desde su enfermedad, desde su nada,
Sigue erigiendo a Dios con la palabra.
El mas prodigo amor Ie fue otorgado,
El amor que no espera ser amado. 

                      Jorge Luis Borges