Realidad y Muerte

La muerte y la realidad quiza no sean palabras que esten separadas entre si, podemos pensar que se influyen mutuamente y seria interesante poder pensar el por que de dicha relacion.
Quiza en algun momento se me ocurrio pensar que la muerte era solo el limite de la vida; y que de alguna forma todo se reduce a ello. Es la unica certeza del hombre se escucha por algunos pasillos antiguos.
Sin embargo, tambien tenemos el concepto de la realidad; y de todo lo que, sin 'saber', llamamos Realidad. Podemos pensar que la realidad es una construccion y que existe mas de un tipo de realidad [material, biologica, cuantica]. Pero para decirlo todo, la unica realidad de la que podemos anoticiar algo es la del lenguaje; es decir, la que es creada y modificada constantemente por las palabras.
Dicho esto, podriamos poner como ejemplo la funcion del sintoma. De esa cosa que hace sufrir pero que a la vez cuesta tanto dejar de hacer, decir o sentir.
Podemos pensar que el sintoma viene a cumplir una posicion fundamental en la estructura ya que se sirve de un goce y lo repite hasta el cansancio. Ahi nos encontramos con la muerte, con esa repeticion, con ese encuentro [siempre fallido, como todo encuentro] con ese Real que nos habita.
Es un goce que genera un placer en el displacer mismo y, como diria Freud, al sintoma se lo ama y odia al mismo tiempo.
Esta cuestion de cambiar no es tarea sencilla para los sujetos, hay que tener cuidado si el analisis da resultado y no vaya a ser cosa que me encuentre con lo que tanto se decia que se quiere!
Esa angustia de la que hablo es, tambien, muerte. Caemos, inmediatamente, en la formula lacaniana de la castracion, aquella que dice algo asi como 'Perder para ganar'.
Hay que morir un poco para ganar eso que deseo y, en definitiva, es esa muerte que se debe incorporar para poder dar sentido a la vida.

Es Natural Hablar?

Cuando pensamos lo natural, tendemos a imaginar que implica siempre todo aquello que damos por sentado y que nos atraviesa de una forma de la cual no podemos prescindir. Es decir que se internaliza esa imagen de un sujeto que esta condicionado o determinado por cuestiones tanto geneticas como biologicas en general.
Si nos atrevemos a pensar al sujeto yendo un poco mas alla, o quiza tambien mas aca, comienza a aparecer esa pregunta que genera un corte, una division, una hiancia con el resto de los seres que conforman la realidad. Realidad que, por otra parte, solo existe en terminos del hombre; es el mismo ser quien se apropia de lo que solemos llamar realidad subjetiva aun que, dicho sea de paso, toda realidad lo es.
Esa hiancia de la que hablaba hace un momento se refiere al lenguaje, al siemple o complejo hecho de poder hablar. Genera corte y da pie a una nueva dimension sobre la cual nos referimos.
Podriamos pensar que el hecho de hablar es para el ser humano 'natural'; y lo pongo entre comillas debido a que nuestra tesis es que el hecho de hablar no tiene nada de natural.
Voy por partes. Siguiendo el pensamiento lacaniano que nos interesa, deberiamos hacer una diferenciacion entre los conceptos de necesidad/Demanda/Deseo; podemos pensar que todo lo referido a la necesidad hace referencia al nucleo biologico [tener sed, por ejemplo]; pero ahora bien, si planteamos que no hay nada de natural en el hombre, como se articcula una necesidad y se logra expresar?.
Es, justamente en ese punto, donde el pasaje entre la necesidad y se expresion en palabras, falla. Algo sucede ahi que se produce un quebrantamiento y una perdida resultante.
La demanda [el vaso de agua o la comida] siempre se refiere a otra cosa que a las necesidades que ella relcama, como dira Lacan. Siempre se refiere a una demanda de amor, una demanda de presencia o de ausencia.
Es en este punto donde lo que solemos llamar, en psicoanalisis, el Deseo, aparece. Ahora bien; que cosa es el Deseo?
Pregunta compleja si las hay, pero quiza pueda darle algunos rodeos para entender un poco de que se trata dicho termino. Debemos pensar, desde el vamos, que no nos referimos al anhelo; es decir que no tiene nada que ver con el hecho de querer algo [un objeto tangible, por ejemplo]. El Deseo, tal como lo entendemos aqui, conlleva una imposibilidad de ser dicho, impronunciable y escurridizo.
Siempre se refiere a otra cosa, siempre se evade, dejando un agujero y un borde desde el cual nos podemos posicionar.
Entonces, yendo a una famosa frase, podemos decir que los sujetos no tienen un deseo, sino que el Deseo los tiene. El sujeto nace en el campo del Otro (ese lugar desde donde el sujeto recurre a las palabras para poder hablar).
El sujeto es hablado por el Otro, como dira Heidegger, y su deseo es Deseo del Otro. Que sea hablado por el Otro quiere decir que el sujeto necesita alienarse a ciertos significantes (Palabras) para poder ser; que necesita alojarse en ese lugar para luego poder separarse; generando asi una dialectica de alienacion y separacion que hace a su dinamica subjetiva.
Todo lo relacionado con lo natural y biologico, en el sujeto, esta perdido; reprimido primordialmente (como dice Freud) y desde donde no puede ejercer influencia alguna. No hay retorno, ya que es un vacio (un Real) y solo se puede acceder a ese Real desde sus puntas y la Verdad a la que se aspira esta perdida, no puede ser Toda dicha. Pero una Verdad sin la cual nada de esto tendria sentido.

Toda tu historia

Toda tu historia. Toda la historia. Qué es historia. Podemos decir que, según Lacan, no hablamos del pasado de un sujeto; sino de ese mismo pasado pero historizado y puesto en lo más trivial que puede tener un discurso.

Esto mismo es lo que le pasa a los personajes de esta trama, y se incluye la palabra “toda” en el titulo porque justamente juega con la posibilidad del Todo.

Pero, ¿Que es todo? Aquello que no tiene fisura, aquello que no comete errores ni se equivoca, aquello que no tropieza y aquello que no permite el mal-entendido entre dos sujetos que se relacionan. Sin embargo, esa fisura de la que hablamos tiende a empujarnos y trata, constantemente, en hacer que algo del orden del deseo se entrometa en esa perfección que se cree tener, en ese ideal al que se trata de llegar.

Es el caso de este drama, si puede llamarse así, que nos convoca. Es una historia inventada, creada en el marco de un programa de televisión llamado “Black mirror” y cuenta la historia de una pareja que vive una vida plena y sin grandes problemas hasta que uno de los sujetos (el hombre) comienza a sospechar que su mujer le está siendo infiel con un amigo  de otro tiempo pasado.

Hasta acá, una historia sin demasiado sobresalto para el espectador. Pero el detalle interesante es que viven en una realidad “futura” donde se ha desarrollado un dispositivo electrónico que está implantado en el cerebro de todos los habitantes y que permite revisar la memoria y volver a recrear absolutamente todo lo que un sujeto vio, oyó y experimentó desde el día en que nació.

Esto le permite a todos los sujetos poder recurrir a esta herramienta cuando, por esas cosas de la vida, la memoria ya no retiene algún dato, algún nombre propio, alguna fecha o alguna situación en la que quiso decir algo y termino diciendo otra cosa.

Es decir, este dispositivo evitaría un fallido, un olvido y un mal-entendido.

El guión plantea una realidad imposible y esto queda claro al final de nuestra historia, cuando uno de los protagonistas descubre que realmente su mujer le había sido infiel y ya no soporta que todos esos datos y recuerdos estén, constantemente, presentes. Por lo que decide arrancar con su fuerza este dispositivo de su cabeza.

Ahora bien, podríamos preguntarnos: ¿Nuestro sujeto llega a tales extremos por no soportar la angustia que se había desencadenado? Podemos aseverar que sí, pero lo interesante es que la angustia es, no solamente, por el hecho de haber terminado su relación amorosa sino por el hecho de que es una realidad donde ya no se permite que los fallidos ocurran, no hay olvidos.

La condición del ser-hablante implica justamente esto, poder fracasar en lo que uno dice y en lo que dicho sujeto piensa que hizo o dijo en una determinada situación. Acá no hay lugar y la angustia lo avasalla.

También podemos pensar que el dispositivo termina fracasando ya que el sujeto no soporta la angustia que aparece. Angustia que, como sabemos, solo es posible si hay algún vacío; algún agujero que se genere por las huellas que deja la propia represión.

Concluye solo, angustiado y realizando un pasaje al acto que demuestra cómo es tomado o colmado por el goce: se clava un cuchillo y se arranca lo que lo está matando.

MS.

Mejor o Peor...

Todo de antes. Nada jamás jamás. Jamás probar.

 Jamás fracasar. Da igual. Prueba otra vez. Fracasa otra vez.

Fracasa mejor.

Samuel Beckett, Rumbo a peor (1983)

Si se piensa en un juego de lenguaje o lenguajero, como se suele escuchar, es importante tener en cuenta algunas cuestiones ligadas al recorrido que Lacan ha ido tejiendo en la última parte de su obra. Es interesante como se retoman viejos elementos ya citados por dicho autor para dar una vuelta más sobre el mismo eje.

Aquel eje que guiaba la enseñanza de Lacan en sus primeros seminarios. Siempre se trato del lenguaje, su estructura, sus fallas, sus imprevistos y la posibilidad de pensar al goce ya relacionado con dicha estructura.

Es ese agujero el que en definitiva molesta, genera malestar y hasta poder pensar un síntoma como esa “palabra amordazada” que puja para concretar algo. Algo que, sabemos, consideramos como lo no-existente.

La elección del titulo de este escrito tiene que ver con una serie de ideas que han ido cobrando relevancia en mi pensamiento. Por un lado es una referencia al seminario XlX: …o Peor, dictado por Lacan en 1971-1072; donde hace un largo recorrido en función de la existencia de la no-relación-sexual. Esto quiere decir que tenemos a un sujeto sujetado a una falla, un agujero que implica siempre un borde por donde transita su deseo.

Como dirá Lacan al comienzo del Seminario, podemos pensar que si decimos “…o peor” es porque también está la posibilidad de algo mejor. Es, como abordará mas adelante, una posibilidad y una critica a la lógica aristotélica que plantea ese pensamiento binario (todo lo que no es negro, es no-negro).

Si lo pensamos más acá en lo que nos compete, podemos pensar que existe un saber y un no-saber. Pero la pregunta que se desprende es: ¿de que saber hablamos?

¿Podríamos decir que el saber que pone en marcha toda la dinámica analítica es aquel del que no podemos decir nada?

Es interesante pensar que es ese no-decir o no-saber aquel que por un lado se engarza a un síntoma pero al mismo tiempo es el que habilita su des-articulación.

Volvemos a la imposibilidad de la posibilidad de la relación sexual, de la inexistencia de esa complementariedad entre dos sujetos, de un goce que circula en el fantasma pero que no se conecta, por lo menos no de forma directa, con el goce del partenaire.

Circulan en función de una falta, de un fracaso (como decía Beckett) pero de un fracaso que se sirve de esa repetición para seguir empujando; la posibilidad está en “hacerlo mejor”. 

Qué Cosa es un Caso...

La pregunta acerca de qué (cosa) es un caso clínico me lleva directamente a pensar la práctica analítica en su conjunto; esto implica la posición en la que se ubica el analista tanto como el lugar en el que se aloja el analizante. También podemos aseverar que no todos los sujetos que se acercan a la consulta se constituyen como analizantes; es decir que nos preguntamos cuáles son los elementos que tienen que aparecer en el dispositivo analítico para que dicho sujeto se ubique bajo el significante de “analizante” y cumpla con ello una función específica: la de hablar y tratar de implicarse subjetivamente en algo que lo toque con su modalidad de goce.

Claro que éste proceso no se lleva a cabo de inmediato, sino que tienen que darse algunos factores para que esto ocurra. Uno de éstos factores es el de la transferencia; es decir ese lazo que de alguna manera causa  tanto al deseo del analista como al del analizante.

Si hablamos de transferencia debemos pensar en la forma en que Lacan la definió y, siguiendo ese lineamiento, pensar como se hace de eso un caso de presentación clínica.

Lacan habla de transferencia en función del amor; es decir, él la define como amor a un saber. Sabemos que el psicoanálisis rompe con la idea de que el saber existe y se lo puede captar e instaura una línea de pensamiento que tiene que ver con un saber que en realidad está en falta; y que toda estructura parte de un conjunto al que algo le falta; hay un resto dice Lacan, algo que se pierde y que pasa a formar parte de la mitología del sujeto.

Dijimos hace un momento “amor a un saber”; con esto podemos introducir la conceptualización lacaniana de que existe un sujeto-supuesto-saber (SsS), en el cuál se ubica la figura del analista, que ofrece una escucha.

Pero me pregunto: ¿Qué sabe el analista?. Un sujeto viene a la consulta porque algo le hace ruido, porque (como diría Lacan) algo del mundo no anda bien o porque, como suele decirse en psicoanálisis, hay algo de la vacilación del fantasma que causa en el sujeto una pregunta que lo lleva a consultar.

Piensa, en su fantasma, que la figura del analista sabe, ¿Qué sabe?: sabe sobre su goce, tiene ideas acerca de por qué sufre, tiene las respuestas.

Todo este bagaje de elementos hacen a que el sendero de la transferencia se ponga en marcha, transferencia que muchas veces comienza siendo imaginaria (no sin dejar de ser real y simbólica) y que demandan del analista ciertas certezas sobre dicha problemática.

Está claro que aquí la posición del analista entra en juego porque se le demanda un saber, un supuesto saber que (como todo engaño neurótico) no tiene.

Ahora bien, al principio nos preguntamos acerca del caso clínico, y cabe destacar que la transferencia, la demanda, el goce (de la repetición) y el fantasma hacen que se genere una situación analítica (o por lo menos en algunos casos). Sin embargo no todos los analizantes constituyen la elección para ser pensados como un caso clínico.

Tiene que existir algo del orden del deseo del analista que toque algún punto en su real, que lo implique subjetivamente para que pueda elevar dicho discurso a un nivel de ser presentado como caso; es decir, el analista trabaja con su fantasma, con su experiencia y está atravesado por un deseo.

Dicho deseo lo lleva a pensar si el discurso que éste está escuchando sirve para posicionarlo como caso clínico. Un caso tiene que tener características del orden de poder ser generalizado teóricamente y que éste también sirva para echar luz sobre conceptos que aún siguen siendo motivo de investigación.

El caso debe tener los elementos para que pueda atravesar esas barreras que están detenidas. Esto también genera un problema ya que hablar de generalización en psicoanálisis es muy controversial.

Partimos de una escucha singular, de un goce que no se repite en otro sujeto; entonces nos preguntamos cómo hacer para que de un caso se pueda universalizar dichos elementos.

El caso tiene que servir para pensar la problemática del sujeto, partiendo del discurso de uno solo.

Si pensamos al psicoanálisis desde una terapéutica de lo Real, del tratamiento de lo Real por lo simbólico cabe destacar que dicho Real es una presencia única e inerte que se encuentra alojada en el discurso del analizante.

Para constituir un caso clínico es importante que el analista pueda escuchar algo del orden de éste Real, siempre mediado por la palabra, y que esa verdad (fallida) pueda transcribirse para ser presentada.

Sucede que dicho movimiento también se encuentra mediatizado por el deseo y el fantasma del analista y sin-saberlo genera él mismo el espacio para que se ponga en marcha el motor del análisis.

Un Padre y su Nada

Una experiencia. Fue una experiencia extraña, no sé cómo pero me sentí atravesado por lo que ocurría en el escenario, esa nada misma que también afectaba a los personajes.
La obra: El Padre. Un sujeto al que poco a poco le van desapareciendo las palabras, un sujeto al que le cuesta mucho seguir sujeto a un discurso "coherente". Pero, yo me preguntaba: ¿Cual discurso lo es?¿Que quiere decir ser coherente?¿correcto?¿estable?
Podía pensar que le servía para tener un lazo social, estar involucrado en su familia. Pero él ya no reconocía nada de eso, se preguntaba una y otra vez de qué se trataba su mundo, qué quería decir eso que le decían que le habían dicho.
Cómo podría pensar la realidad de éstos personajes. Porque, en definitiva, me pregunto por la realidad misma, mi realidad; ¿es mía?¿Que pasaría si estoy equivocado?¿Estoy?
Andrés (El Padre) ya no estaba ahí, o por lo menos pensé que lo que quedaba era un resto, una sombra de lo que alguna vez fue. Pero todos somos un resto, uno de otro, del Otro.
Me sentí en un sueño, uno del que no quería despertar, ¿Por que?.
Desde la cuarta fila del salón, no pude responder esa pregunta. Aun que quizá eso solo sirva como pregunta. Volví sobre mis pies; el protagonista habla de la realidad como un árbol al que, con el tiempo, se le vuelan las hojas, las palabras, el sentido.
Me pareció horroroso y quise despertar, angustiado. Pero ¿por que me angustié? Quizá fue la muerte, ¿que muerte? ¿la del protagonista o la mía?.
Él fue el paradigma de una verdad, de una certeza, de lo que ocurre con el olvido.
Ahora escucho una música y pienso en eso ¿que va a pasar cuando la banda deje de toca?¿donde queda el lenguaje?. Qué hago con esa nadería que me habita, que me toma.
Sentado, ahí en esa butaca, rodeado de extraños, imaginé una belleza. Pero, qué puede tener de lindo una muerte, un deterioro, el olvido de las cosas, de la gente, del mundo, de mi mismo. ¿Puedo olvidarme de mí?.
Y la Nada me invadió, hizo conmigo lo que quiso, me angustió y me habló desde el escenario.

En ese momento todo adquirió sentido para mi. Fue una experiencia de muerte lo que me angustió y lo que me dio esa idea de belleza infinita, esa idea de ser el sujeto que seré.

De Nietzsche...

No puede pensarse a un Dionisio sin su Apolo; es decir que ninguna de las dos deidades mitológicas puede aparecer en el sujeto por separado. Sin embargo, de vez en cuando alguna somete a la otra en una cuestión que hace a la voluntad de poder misma.

Lo dionisiaco hace a todo aquello que implica un desmadre, algo sin forma, algo que no tiene un orden, algo que en el sujeto puede considerarse como mítico pero que, sin embargo aparece en lo mas superficial y concreto de la vida cotidiana. 

Apolo, su némesis histórico, no viene a oponerse a todo eso como suele pensarse. Apolo es ese sacrificio que el ser-hablante debe realizar para caer dentro del universo del lenguaje.

El lenguaje lo toma, es cierto, y no puede hacer nada(o casi nada) contra eso; salvo realizar una elección de cómo engancharse a esa cadena discursiva que lo representa y lo pone en jaque.

Apolo es la ley, es el significante. 

Y la  verdad, si es que algo como eso existe, está ubicada en ese espacio que se genera desde la entrada de Apolo en el cuerpo y su fusión con Dionisio.